zaeto.ru

Курсовая работа Экспликация феномена «Глубинная экология»

Другое
Экономика
Финансы
Маркетинг
Астрономия
География
Туризм
Биология
История
Информатика
Культура
Математика
Физика
Философия
Химия
Банк
Право
Военное дело
Бухгалтерия
Журналистика
Спорт
Психология
Литература
Музыка
Медицина
добавить свой файл
 

 
страница 1




Министерство образования Республики Беларусь

Белорусский государственный университет

Факультет философии и социальных наук

Кафедра философии и методологии науки




Курсовая работа
Экспликация феномена «Глубинная экология»


Выполнил: студент 2 курса, 2 группы, факультета философии и социальных наук БГУ специальности «Философия» очной формы обучения Мазуркевич Александр Викторович
Научный руководитель:

Барковская Алла Викторовна

кандидат философсских наук
Минск

2013 г.





ОГЛАВЛЕНИЕ


Введение………………………………………………………………………….3

Глава 1. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии………………9

1.1. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в религии……..10

1.2. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в философии…14

1.3. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в науке………….18

1.4. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в искусстве……..20

Глава 2. Основные положения Глубинной экологии…………………………23

2.1 Основная формулировка проблемы………………………………………..22

2.2. Платформа глубинной экологи……………………………………………25

2.3. Самореализация…………………………………………………………….28

2.4. Биосферный эгалитаризм…………………………………………………..32

2.5 Биорегионализм……………………………………………………………..34

Глава 3. Компаративная характеристика глубинной экологии……………...…35

Заключение………………………………………………………………………38

Список использованных источников…………………………………………..39

Приложение 1……………………………………………………………………41



Введение

Объектом исследования данной курсовой работы является экологическая этика. Глубинная экология, как предмет исследования, рассматривается в качестве прикладного этического знания об окружающей среде, претендующего на решение ряда современных экологических проблем. Цель курсовой работы - экспликация феномена Глубинной экологии. Задачи и методы курсовой работы: посредством историко-философской реконструкции провести анализ предпосылок к появлению глубинной экологии, посредством системного анализа исследовать различные аспекты глубинной экологии, при помощи компаративного анализа исследовать современные течения экологической этики.

Основные положения выносимые на защиту курсовой работы, сформулированные в виде тезисов, вытекающих из задач исследования: предпосылки к возникновению глубинной экологии имеются в культуре Запада и Востока; исторические рамки существования таких предпосылок: условно 1 тыс. д. н. э – последняя треть ХХ ст. н. э.; особенности парадигмы глубинной экологии и её структурные элементы: экоцентризм , биорегионализм, как культурно-экономическая единица , принцип самореализации, платформа глубинной экологии постулирующая 8 основных принципов; экологическая этика в наши дни представлена такими направлениями как : экофеминизм, социалная экология, биоцентризм, экофилософия, глубинная экология, экоцентризм, физиоцентризм и др.

Курсовая работа в соответствии с задачами разделена на 3 три главы : «Предпосылки к возникновению Глубинной экологии», «Основные положения Глубинной экологии» и «Компаративная характеристика глубинной экологии», и содержит дополнительные параграфы к каждой главе.

Актуальность экологической проблематики сегодня, объясняется тем, что она неразрывно связана с другими проблемами иных областей, это: экономика, политика, здравоохранение, культура и др. Экологическая этика, как область экологического знания, таким образом, приобретает в наши дни колоссальную значимость.

По данным ВОЗ, наше здоровье на 20% обуславливается состоянием окружающей среды, и на 50%-образом жизни. Но после некоего порога, это соотношение может меняться. Состояние окружающей среды может быть таким, что от него здоровье человека будет зависеть почти на сто процентов. Примеры тому зоны техногенных экологических катастроф, радиационное загрязнение, утечка нефтепродуктов, аварии на хим-предприятиях и т.п.

Потребительского уклада жизни, берущего начало на Западе второй половины ХХ столетия, сейчас придерживаются все развитые и развивающиеся страны мира. Стремление удовлетворить растущие потребности такого рода общества приводит к всё большему преобразованию окружающей среды. Как следствие, современный мир сталкивается с угрозой глобальной экологической катастрофы в виде нарушения равновесия в окружающей среде, когда техномасса превысит биомассу настолько, что приведёт к гибели человеческой цивилизации.

Уменьшение биоразнообразия, деградация некогда плодородной почвы, истощение невосполнимых ресурсов, таких как нефть, газ, торф и т.п., загрязнение атмосферы, земли и воды, рост населения и урбанизация всё это проблемное поле экологии и экологической этики в частности .

Особенностью экологической этики по сравнению с экологией как таковой является ориентация первой на не технологические пути решения выше обозначенных проблем. Экоэтика в данном вопросе делает ставку на моральный, а не на технический аспект.

Урбанизация, к примеру, приводит к тому, что один фермер будет вынужден в скором будущем кормить десятки тысяч городского населения. Для осуществления этого, фермер будет прибегать к всё большему использованию крупной сельхозтехники, увеличивать введение искусственных удобрений, применять всё больше ГМО в качестве посевного материала и т.п. Всё это в итоге приведёт к ещё большему истощению земли и проблема продовольствия будет стоять ещё острее чем раньше. Такая ситуация демонстрирует несостоятельность технологического подхода в решении проблем отношения «человек-природа», и говорит о необходимости поиска новой парадигмы.

Для мониторинга и контроля над глобальной экологической ситуацией созданы специальные международные организации, среди которых наиболее значимые для решения задач данного курсового проекта это: «Римский клуб» и «ЮНЕП ООН», так как работают в междисциплинарных областях научного знания, что характерно и для философского дискурса.

В одном из последних докладов Программы Организации Объединенных Наций по окружающей среде (UNEP) «GEO-5» можно прочитать следующее: «Наблюдаемые в настоящее время изменения в земной системе носят беспрецедентный характер в истории человечества... По мере усиления антропогенного воздействия на земную систему происходит приближение к ряду критических глобальных, региональных и местных пороговых уровней или их преодоление... Комплексные нелинейные изменения в земной системе уже приводят к серьезным последствиям для благосостояния людей... В ряде мест на благосостоянии людей сказываются на социальной сплоченности многих общин, включая коренные и местные... Перспектива улучшения благосостояния человека важнейшим образом зависит от способности отдельных лиц, стран и международного сообщества реагировать на изменения климата, которые приводят к увеличению рисков и снижению возможностей для повышения благосостояния людей… Ввиду сложности земной системы меры реагирования необходимо сосредоточить на коренных причинах - основных факторах изменения окружающей среды, а не только на трудностях или симптомах» [18,c.7-8]. В данном отрывке проиллюстрирована междисциплинарность экологической проблематики: всякая экологическая проблема имеет социальные последствия, равно как и социальные проблемы могут приводить к изменениям окружающей среды.



c:\users\alex\desktop\atmospere.png

Рис.1


В отчёте ООН ЮНЕП приводится график о состоянии атмосферы, из которого видно , что выбросы СО2, производимые человечеством по прежнему возрастают (Рис.1). «Экономический рост происходит в ущерб природным ресурсам и экосистемам, в частности, ввиду порочных стимулов, только обезлесение и деградация лесов будут стоить мировой экономике дороже, чем убытки, понесенные в результате финансового кризиса 2008 года. » [18,c.10] - связь социального (экономического) устройства и состояния окружающей среды. «Необходимо более рационально использовать воду. С сельским хозяйством связано 92 процента потребляемой в мире воды.» [1, c.12]. «Бурный рост населения, экономическое развитие и глобальные рынки являются важными факторами, вызывающими изменения, которые в сочетании усиливают воздействие на землю за счет повышения спроса на продовольствие, корм для скота, энергию и сырье» [18, c.11]

c:\users\alex\desktop\farming.jpg

Рис 2


Из рисунка 2 видно, что рост потребления продуктов животного происхождения выше роста численности земли, из этого можно заключить, что потребление и производство такого рода продуктов излишнее и объясняется культурными установками общества. Данные к размышлению: “ Во всем мире в 2000 году получено 55,9 млн. тонн мяса от поголовья в 1,3 млрд. голов крупного рогатого скота. В среднем, для содержания 1 южноамериканской коровы нужно превратить в пастбище 18 000 м2 тропических лесов и израсходовать 600 000 литров воды.” [1,c. 39]

Римский клуб существует с 70-х годов ХХ столетия, и за это время, его членами были сделаны многочисленные экспертные оценки состояния окружающей среды и общества. Один из первых докладов клуба «Пределы роста» 1972 года предупреждал о том, что к 2015 году из-за расточительного использования природных ресурсов наступит глобальный экономический кризис. Спустя сорок лет, в 2012 году, делая прогноз на следующие четыре десятилетия, Римский клуб опубликовал работу «2052: A Global Forecast for the Next Forty Years», в которой были пересмотрены старые прогнозы. По мнению Йоргена Рандерса, автора нового доклада, к 2030 году человечество достигнет предела в выбросах СО2, и температура атмосферы Земли поднимется на 2 градуса, что приведёт к серьёзным последствиям. Члены римского клуба утверждают, что сейчас люди производят в 2 раза больше СО2 чем его могут поглотить леса и мировой океан. Причинами сложившейся ситуации исследователи видят: кратковременную политику капиталистического демократического общества (ориентация на сиюминутную выгоду в ущерб долгосрочному устойчивому развитию), медленное и недостаточное реагирование на прогнозы о глобальных проблемах (несогласованность глобального правительства, демонстрирующая его несостоятельность решении глобальных проблем).

Из сказанного видно, что экологическая проблематика связана с аксиологической, экономической, социальной, политической и др. В силу этого, экология как таковая не способна охватить и решить весь спектр проблем. Встает необходимость в новой парадигме отношений «человек-природа» учитывающей все связи. Экологическая этика призвана служить глубинному пониманию причин сложившейся ситуации, которое позволит перейти на качественно новый уровень человеческого бытия.

Глава 1. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии.

Прежде чем говорить о Глубинной экологии нужно дать определения основным понятиям.

ЭТИКА (греч. ήοικά, от η-ΰικός — относящийся к нраву, характеру; лат. ethica) — практическая философия, наука о морали (нравственности). [9] Иными словами этика, это область человеческого знания занимающаяся сферой должного, человеческого самоограничения.

Экологическая этика, является подразделом прикладной этики, которая включает в себя также компьютерную этику, информационную этику и т.д., и занимается проблемой должного отношения человека к окружающей среде.

«ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА (энвайронментальная этика, англ. environmental, от environment — окружающая среда) — направление философских исследований, в котором в качестве моральных проблем человека рассматриваются не только благополучие и социальные связи людей, но и ответственность за благо будущих людей, домашних животных и других форм жизни. Возникшая как ответ на вызов глобальных угроз современности, прежде всего экологического кризиса, экологическая этика предлагает ценностную переориентацию сознания в духе уважения и любви к природе, отказа от преобладающей ныне потребительской установки общества. Экологическая этика опирается на метафизические интерпретации постнеклассической науки (экологии, эволюционной биологии, квантовой физики), интуиции высокого искусства, взгляды и деяния отцов церкви (Франциск Ассизский), философов (Б. Спиноза), идеи современных неортодоксальных течений христианства, обычаи малых народов, установки феминистских движений, на традиции восточного миропонимания (даосизм, конфуцианство, буддизм, дзэн-буддизм). К непосредственным предшественникам экологической этики относятся “этика Земли” Олдо Леопольда и этика “благоговения перед жизнью” Альберта Швейцера.» [9]

Само понятие экологическая этика впервые использовал Олдо Леопольд в работе «Календарь песчаного графства» и дал ему такое определение: «Этика в экологическом смысле — это ограничение свободы действий в борьбе за существование» [7,с 124].

«ГЛУБИННАЯ (ГЛУБОКАЯ) ЭКОЛОГИЯ - философская концепция, согласно которой сохранение и развитие жизни на Земле возможно только при условии всестороннего учета потребностей всех форм жизни и гармоничных взаимоотношений с неживой природой» [9].

«Термин «глубинная экология» был введен Арне Нейсом в статье «The Shallow and the Deep, Long-Range Ecological Movements» («Поверхностное и глубинное , перспективные экологические движения»), вышедшей в 1973 г. Нейс пытался описать более глубокое, более духовное отношение к Природе, примеры которого были приведены в работах Олдо Леопольда и Рейчел Карсон.» [3, c.6].

Глубинная экология, как самостоятельная область гуманитарного знания берёт начало во многих феноменах человеческой культуры: религии, философии, искусстве и науке. На Западе, в русле постнеклассического научного знания, в последней трети ХХ столетия, произошло окончательное выделение глубинной экологии в самостоятельную область эколого-этического знания.


    1. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в религии.

Многие первобытные, доисторические религии характеризуются синкретичным мироощущением неразделенности посюстороненного и сакрального.К таким религиям относятся родоплеменные религии американских индейцев, австралийских и новозеландских бушменов, африканских автохтонных племён и религии древнего Востока.

По хронологии, первобытные религии общепринято относить к периоду 100 т.л.д.н.э-8 т.л.д.н.э. А именно к тому периоду, когда неолитическая революция ещё не произошла и человек ещё не начал свою активную деятельность по преобразованию окружающей его среды. Так же как и идеология глубинной экологии, религия первобытных племён нацелена на поиск гармонии, согласия и взаимозависимости в отношениях «Человек-Природа». Но с одним лишь различием: первобытные религии натурцентичны, глубинная же экология экоцентрична. Иными словами натурцентризм предполагает подчинение человека природе, экоцентризм- взаимное равенство (см. Приложение 1).

Идеология Глубинной экологии очень близка мировоззрению американских индейцев. «Вот что мы знаем. Земля не принадлежит человеку; человек принадлежит земле. Вот что мы знаем. Все явления связаны кровными узами, как одна семья. Все вещи связаны.» [19,c.32] – позиция холистического натурцентризма.

Также среди народов севера Сибири, существовала вера в реинкарнацию, тотемизм, в силу чего, данные народности проявляли биоцентристский эгалитаризм. (См. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера.Наука. 1976.)

Важно, что всякий параллелизм и сходство элементов первобытной религии и идеологии глубинной экологии носит лишь характер аналогии, и является проекцией Западного, рационально-центричного способа мировосприятия.

Период примерно с 7 тысячелетия д.н.э по 7 век д.н.э, это время возникновения архаических религий. К их числу относят Индуизм, Синтоизм, Конфуцианство, Даосизм и др. В период архаики, человечество становиться на путь активного земледелия. Развитие средств труда привело к усложнению трудовой деятельности, повлёкшему усложнение социального строя и развитие экономических отношений. Период архаики - это также время становления первых цивилизаций: др. империи инков, майя, ацтеков, др. Греции, др. Месопотамии и др. Среди всех новшеств того периода, низменным оставалось почитание сил природы. Деятельность религиозного культа была направлена на достижение космической гармонии, возобновление природного равновесия. Ярким примером такой формы религиозности является синтоизм, сохранившее своё влияние и по сей день для Восточноазиатского региона.

Особое место в ряду архаических религий занимает Буддизм, т.к. он несёт в себе многие мировоззренческие установки исторической религии, но исторически относится к архаическому типу. Буддизм, имеет множество соприкосновений с метафизическими аспектами Глубинной экологии. Принцип ненасилия, ахимса, важнейший элемент этического учения буддизма, подразумевает равное его применение ко всем формам жизни, что сродни био-эгалитаристской позиции глубинной эклоги : «Почитание природы как воплощения божества исключала идею гсподства над ней… » [20,c.28]

Наиболее влиятельные исторические религии нашего времени - это рели авромические. Особенностью данного типа религий является антропоцентризм.. Отсюда следует, что вся религиозная практика исповедующего данную религию направлена на достижение трансендентного, что привело к десакрализации посюстороннего : « В силу трансцендентности абсолюта миру исторические религии нивелируют или отвергают мир: он не имеет ценности сам по себе, вне абсолютного начала (истины)». [4, c.66].

Но стоит отметить, что в истории этих религий были выдающиеся личности, которые демонстрировали этичное, в нашем представлении, отношение к природе. Франциск Ассизский проявлял образцовую любовь как к людям так и к животным. Сами провозвестники как ислама так и христианства и иудаизма проявляли почтительность в отношении к природе.


Примечательно что на западе данная проблематика взаимоотношений религии и экологии получила должное внимание. Так, Всемирный Фонд Дикой Природы (WWF) в 1992 году опубликовал Антологию экологической теологии: Buddhism and ecology. M. Batchelor, K. Brown; Christianity and ecology. E. Breuilly, M. Palmer; Islam and ecology. F. Khalid, J. O’Brien; Judaism and ecology. A. Rose; Hinduism and ecology. New York: WWF, 1992.

Вышеизложенная характеристика религий и их имплицитная, скрытая связь с экологической этикой отображает наиболее общие тенденции. Такой подход связан с хозяйственной деятельностью человека, описывающий становление его из состояния подчинённого природе к состоянию её хозяина. Такой подход классификации религии, также характеризует становление экономических отношений, создания частной собственности и государственности. Таким образом, можно утверждать, что по мере развития хозяйской деятельности, развития технической базы, и усложнения государственной структуры, мы наблюдаем параллельный переход от доисторических религий к историческим, от симбиотических отношений к природе, к отношениям властности над окружающей средой.

С другой же стороны, на протяжении всей истории, в различных обществах можно наблюдать тенденции к природоохранной деятельности. Так в исламе существуют понятия харим и хима, означающие заповедную деятельность. В индуизме – каруна, шриван, танован понятия такого же рода. Иудаизм также содержит наставления в любви к природе: "Потому, что то, что происходит с детьми человеческими, происходит и со зверями; даже одно и то же происходит с ними; как умирает один, так умирает и другой; да они все имеют одно дыхание; поэтому человек не имеет преимущества перед скотом"(Экклезиаст, 3:19). Христианство : "Достойны похвалы, о Господи, твои земные и морские чудеса и все глубины, и огонь и град, и мороз , штормовой ветер, которые подчиняются Твоим велениям! Горы и холмы, плодовые деревья и недра! Звери и скотина, ползущие твари и птицы!" (Псалм 148:8-9), а также слова Ионна Златоуста : «Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что без нужды и листа на дереве не хочется повредить. А на человеке лежит долг заботиться о всем творении: и потому всякий вред, без нужды нанесенный животному и даже растению, противоречит закону благодати. Потерявший благодать не воспринимает красоты мира и ничему не удивляется" (Любовь, 1997)» . В рамках просветительской деятельности Киевского эколого-культурного центра, в 200о году была издана книга Владимира Борейко «Постижение экологической теологии» , содержащая следующие строки : «Все существующие религии можно разделить условно на два типа: надприродные и природные религии. Надприродные (библейские) религии: индуизм, христианство, ислам - указывают путь на возвышение человека над природой. В природных религиях: буддизме, джайнизме, пантеизме, языческих религиях - человек обожествляет природу, а боги учат, как людям жить между собой и природой в гармонии. Вместе с тем и в надприродных религиях кроется немало экологических истин и этических правил, так необходимых сейчас для выхода из экологического кризиса». [2, c. 32]


    1. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в философии.

На формирование ГЭ повлияли такие философские течения как: Пантеизм, Трансцендентализм, Феноменология, Постмодерниз, Биоцентризм и др.

Основные имена: Б. Спиноза, Р. Эмерсон, М. Хайдегер, А. Швейцер, Ф и др.

«Древнегреческая культура космоцентрична…поэтому антропоцентризм в ней как идеология в явном виде не существовал» [20, c. 35]. Но наряду с этим, Аристотель выделяя 3 вида души, строил иерархическую систему, и признавал господство человека над всеми другими видами жизни. Объясняется это установкой древнегреческих мыслителей на приоритет разума над чувствами. Но древнегреческая философия имеет мифологические корни, и как следствие натурцентрические аспекты: «Поскольку древнегреческая философия оформлялась на базе мифологического учения, то она первоначально использовала его принципы. Это позволяло сохранять мифологический приоритет природы… » [20, c. 34]

Знаковой фигурой нового времени для экофилософии является Бенедикт Спиноза. Его труд «Этика», отображает основные принципы пантеистического мировоззрения, позже оказавшего влияние на холизм, ныне широко используемый в общей теории систем.

Учение о монадах Г. Лейбница, наделяющее сознанием каждый объект природы, наделяет эти объекты также и внутренней ценностью.

Шарль-Луи де Монтескьё в произведении «О духе закона» предположил, что существует связь между географией местности и социальном строем общества. Тем самым, его учение аналогично подходу биорегионализма, широко используемого в теории Глубинной экологии для определения политики государства на пути к устойчивому развитию.

Ж.Ж. Руссо выступая с критикой в адрес цивилизации, предложил взглянуть на состояние до государственное, как на состояние благоденствия, равенства и свободы. Он призывал к возвращению жизни вблизи с природой. Работа «О происхождении и обосновании неравенства между людьми» описывает идеальное общество в представлении Руссо. Хотя сам автор и отрицал государство как таковое, и признавал приоритет законов природы перед законами социума, ему не хватало фактического материала для выработки теории устройства общества, в котором бы эти идеи были бы воплощены. Руссо не проводил полевых исследований при формулировке образа «счастливого дикаря», он не отправлялся в Африку для изучения племён, не был в Америку и т.п., где он мог видеть воплощение своих идей в жизнь. По причине этого, в рамках того культурно-исторического контекста который был ему близок, Руссо сформулировал устройство государства максимально близкое к учению Платона об идеальном государстве. На деле же идеи Ж.Ж. Руссо содержат много принципов схожих с теми, которые сейчас фундируют теории Анархо-примитивизма, Нео-трайбализма, Зелёного-анархизма и биорегионализма.

Билл Девл и Джордж Сешнс в работе «Глубинная экология», акцентируя внимание на том, что Экософия- это прежде всего система взглядов представляющая мир как единый живой организм, видят общность Глубинной экологии и Вечной философии (лат. Philosophia perennis): «Наконец, система этики, или образа жизни была конечным результатом этого подхода вечной философии. Духовный рост человека, его формирование, достижение зрелости происходили в результате «просвещения» — осознания того, что наше узко-изолированное, социализированное «я» есть иллюзия, что на самом деле мы тончайшим образом связаны со всеми процессами, происходящими вокруг нас.» [3,c.9 ]. Здесь авторы книги говорят о Пифагоре, Платоне, Спинозе, Олдосе Хаксли и др.

Биоцентризм А. Швецера, и его позиция равного права всех форм жизни на процветание оказала значимое влияние на формирование идей глубинной экологии. « «Благоговение пере жизнью», полагал А. Швейцер , должно стать основанием универсальной этики и мировоззрения людей в целом. Он считал , что ошибкой всех существующих до этого этик было то, что они рассматривали отношение человека к человеку, когда в действительности речь идёт о том, как относится человек ко всему что его окружает. Этика есть отвественность ха всё что живёт» [20, c.39].

Михаель Циммерман в эссе «Хайдеггер, буддизм и глубинная экология.» проводит параллели между творчеством М. Хайдеггера, движением Глубинной экологи и Буддизмом Махаяны. «Одним из мотивов оживившегося в последнее время интереса к философии Хайдеггера и к буддизму является то, что оба эти направления мысли критичны по отношению антропоцентричному дуализму, а также предлагают альтернативы ему, - а ведь именно на такое мышление некоторые критики возлагают ответственность за нынешний кризис окружающей среды » [7, c.465]. И далее «Хайдеггеровское представление о том, что следует "позволить вещам быть", привлекло к нему внимание радикальных защитников окружающей среды, заинтересованных в преобразовании нынешней разрушительной по отношению к природе позиции человечества. И философия Хайдеггера, и буддизм махаяны повлияли на радикальный вариант "окруженчества" (идеологии защиты окружающей среды), называемого "глубинной экологией" . В отличие от экологов-реформаторов, которые борются с загрязнением окружающей среды, но остаются атнропоцентристами, глубинные экологи отстаивают тезис, что лишь преобразование западных антропоцентризма и дуализма человечества и природы спасет биосферу от разрушения. Следуя Хайдеггеру и буддистам-махаянистам, а равно и иным не антропоцентричным традициям, глубинные экологи увещевают людей "позволить сущим быть".

Хайдеггер, буддизм и глубинная экология каждый по своему предлагает версию онтологического феноменализма, - т.е. учения, согласно которому "быть" значит "являться" или " проявляться". Феноменализм не непременно субъективистичен, иными словами, событие проявления не обязательно ограничивается человеческим осознаванием или считается зависимым от него. В космическом феноменализме человеческое осознавание считается одним из способов, через которое может случиться проявление. Примером такого космического феноменализма является махаянский буддизм со своим утверждением, что у вещей нет "самости" или субстанции и они в этом смысле пусты, - но тем не менее внутренне светоносны и тотально взаимосвязаны в игре проявленного. Философия же Хайдеггера представляет собой менее однозначный образчик такого феноменализма. Будучи критиком Платонова эссенциализма, Хайдеггер был не менее последовательным оппонентом и субъективного идеализма. Однако, если соединить его антиэссенциализм с его же утверждениями, (1) что онтологическое событие явления вне причинно и, стало быть, невыразимо никаким повествованием (мифическим, религиозным, метафизическим, естественнонаучным) о том, как сущие могут быть произведены, (2) что быть и являться - не деле одно и то же и (3) что вещи проявляют себя во взаимно присваивающем танце, - то нам откроется позиция, во многих аспектах близкая к своего рода феноменализму.

Представитель глубинной экологии Арне Наэсс, известный норвежский философ и естествоиспытатель, испытал влияние как хайдеггерианского, так и буддийского феноменализма.» [7, с. 470].




1.3. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в науке.
На формирование ГЭ повлияли: квантовая физика, общая теория систем, синергетика, постнеклассичкая наука.

Как уже было сказано ранее, движение Глубинной экологии зародилось на Западе последней трети ХХ столетия. Этот период в науке называется Постнекласическим. Для такого вида научного знания характерны междисциплинарные исследования, человекоразмерность изучаемых систем, дальнейшее внедрение принципа эволюционизма. Эти же характеристики применительны и к экософии. Снерегтика, относящаяся к постнеклассической науке, использует холистический принцип, в прогнозировании и объяснении теории систем. Фритьоф Капра физик теории систем известен своими взглядами в поддержку Глубинной экологии. Этoт учёный совмещает соединяет воедино новейшие достижения науки и философские представления буддизма и Экософии. «Новую парадигму можно назвать холистическим мировоззрением, взглядом на мир как на единое целое, а не собрание разрозненных частей. Ее также можно назвать экологическим взглядом, если термин «экологический» использовать в гораздо более широком и глубоком смысле, чем обычно. Глубокое экологическое осознание признает взаимозависимость всех феноменов и тот факт, что, как индивиды и члены общества, мы все включены в циклические процессы природы и в конечном счете зависимы от них.» [5,с.18 ] И далее: «Глубокая экологическая этика насущно необходима именно сегодня, в особенности в науке, поскольку львиная доля того, чем занимаются ученые, способствует не развитию и сохранению жизни, но ее разрушению. Физики изобретают оружие, грозящее смести жизнь с нашей планеты; химики загрязняют окружающую среду в глобальном масштабе; биологи дают жизнь новым неведомым микроорганизмам, не представляя себе последствий их появления на свет; психологи и другие ученые истязают животных во имя научного прогресса — вся эта непрекращающаяся «деятельность» наводит на мысль о незамедлительном введении эколого-этических законов в современную науку.» [5 , с. 25]

Открытия квантовой физики во многом изменили представление о субъект - объектных отношениях. Сейчас физики, наряду с философами глубинной экологии утверждают, что такого противопоставления нет.

На формирование глубинной экологии повлияло экологическое движение как таковое. Сама экология как таковая ставит человека в ряд других живых организмов взаимодействующих со средой обитания. Классик современной экологии Барри Коммонер сформулировал 4 закона в экологии:



  1. Всё связано со всем.

2. Всё должно куда-то деваться.

3.Природа знает лучше.

4.Ничто не даётся даром.

Уже первый закон выведенный мыслителем можно считать основополагающим принципом Глубинной экологии. Важнейший вклад науки экологии в глубинную экологию состоит в том, что она снова открыла в современном научном контексте, что всё связано со всем остальным. Таким образом, экология как наука предложила взгляд на Природу, в котором отсутствовал дискретный, редукционистский подход к ней, свойственный другим наукам.

Далее, в работах некоторых экологов и специалистов в области естествознания, в том числе Рейчел Карсон, Ф. Фрейзера Дарлинга, Чарльза Элтона, Олдо Леопольда, Пола Сирза, Уивильяма Фогта, Юджина Одума, Фрэнка Эглера и других, глубинное экологическое сознание существовало бок о бок с более узким определением экологии как «науки о природных взаимосвязях». Многие из этих экологов развили в своих работах те или иные версии биоцентрических взглядов на равенство всех живых существ, в том числе и людей

1.4. Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в искусстве.

Безусловно наибольший вклад в развитие глубинной экологии внесли писатели натуралисты, занимающиеся природоохранной деятельностью. Арне Несс, создатель движения ГЭ вспоминает, что на него сильного повлияла книга Рейчел Карсн «Молчаливая весна», после прочтения, которой он решил посвятить свою профессиональную деятельность защите окружающей среды.

Генри Дэвид Торо , испытавший влияние философии трансцендентализма, и в результате дружбы с Ра́льфом Уо́лдо Э́мерсоном, 2 года провёл в уединении, живя отшельником на бегу озера. Результатом этого, стала книга «Уолден, или Жизнь в лесу», оказавшая сильнейшее влияние на многих последователей глубинной экологии.

Ещё одной знаковой фигурой для становления экологической этики является Олдо Леопольд. Он одним из первых заговорил об экологичской этике, на страницах работы «Календарь песчаного графства». «Первоначальная этика касалась отношений между индивидами; дальнейшие добавления связаны уже с взаимоотношениями индивида и общества. Но этики, регулирующей взаимоотношения человека с землей, с животными и растениями, обитающими на ней, пока еще не существует. Земля, подобно рабыням Одиссея, все еще остается собственностью и взаимоотношения с ней все еще остаются чисто потребительскими, подразумевающими только права без обязанностей.

Распространение этики на этот третий элемент в окружении человека является - если я правильно толкую все признаки - эволюционной возможностью и экологической необходимостью. Это третий этап непрерывного развития. Первые два уже осуществились. Отдельные мыслители со времен библейских пророков постоянно указывали, что опустошение земли не только вредно, но и дурно" (Леопольд, 1980). Так ученый фундаментально обосновал необходимость существования экологической этики.» [5c. 57].

«Леопольд одним из первых сформулировал эгалитарную этику экосистем: «Правильно то, что стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. В противном случае оно неправильно».» [3, c.48]

Наиболее значимой фигурой для движения Глубинной Экологии является Гэрри Снайдер. «Философская основа творчества автора представлена не только философскими установками буддизма, но и идеями биорегионализма. Биорегионализм, получивший развитие в 1970-х гг., является одним из самых популярных течений экофилософии наряду с глубинной экологией и экологическим феминизмом. Он признает важность духовных и соци-альных практик, обеспечивающих тесные связи культуры и ее среды [3, с. 110]. Под биорегионом подразумевается территориальная единица, границы которой определяются природными факторами. Внутри этого региона возникает уникальная культура, подразумевающая гармоничные вза-имоотношения человека и природы [16, с. 3]. Снайдер не отрицает необхо-димость цивилизации, он считает, что человек должен научиться сочетать «природу с технологией, духовность с наукой, образ жизни индейцев с об-разом жизни белого человека, дикую природу с цивилизацией» [2]. Куль-тура регионов США, по мнению Снайдера, должна строиться на принци-пах мировоззрения американских индейцев, для которых всегда очень важна была связь с определенным местом проживания.» [21, с.215]. «Никто из современных писателей не сделал так много, как Гарри Снайдер, для формирования мироощущения глубинной экологии.» [3, с. 35]. «Боб Стьюдинг своей работе «Гарри Снайдер» поясняет различие между романтическими и экологическими взглядами:

Теории современных поэтов, в частности, Снайдера, кажутся определённо неромантическими в своей сущности. У этих поэтов совершенно иное восприятие Природы, чем у романтиков... Романтики задавали множество существенных вопросов, но были неспособны расшифровать ответы из-за крепко приставших к ним иудейско-христианских предубеждений, гуманистических взглядов на вселенную, и, самое важное, отсутствия научных знаний... Трансценденталисты читали ориенталистов и соглашались, подобно Снайдеру, что всё со всем взаимосвязано. И всё же они стояли в стороне, рассматривая то, что они называли «Природой» как нечто иное, отличное от них... В отличие от восприятия мира, отражённого в последних работах Снайдера, романтики никогда не видели природу. Они рассматривали свои мысли, свой разум». » [3, c. 24].



Глава 2. Основные положения Глубинной экологии.

2.1 Основная формулировка проблемы.

Сегодня движение Глубинной экологии связано с такими именами как Арне Несс, Гарри Снайдер, Джордж Сешнс, Дэвид Ортон, Михаель Циммерман, Фритьоф Капра, Уорвик Фокс и др.

Впервые термин «глубинная экология» был использован в работе норвежского философа Арне Несса (Arne Naess), в 1972 году на его лекции в Бухаресте в рамках конференции «3rd World Future Research Conference». Согласно его подходу, предложенному в ходе выступления, он разделяет экологическую мысль на поверхностную и глубинную:

«I. Движение поверхностной экологии: борется с загрязнениями и истощением ресурсов. Главная цель: здоровье и достаток людей в развитых странах.



II. Движение глубинной экологии:

1. Отказ от образа человека-в-среде, в пользу образа взаимозависимости, всеобъемлющего образа. Организмы представлены как узлы сети биосферы или поле сущностных отношений. Сущностное отношение между объектом А и Б это такое отношение, которое принадлежит определениям фундаментальных оснований А и Б, так что без взаимосвязи А и Б будут уже не тем что прежде. Всеобщность ликвидирует не только идею человека-в-среде, но и любую ограниченную элиминирующую идею объекта-в-окружающей среде, когда говорят на не глубоком или предварительном уровне общения.

2. Биосферный эгалитаризм в принципе...Глубинный эколог приобретает глубоко укоренившееся почтительное отношение, или даже благоговение перед видами и формами жизни. Он достигает понимания изнутри, понимания такого рода, которое другие предназначают для человеколюбия или для ограниченного круга видов и форм жизни. Глубинному экологу равное право на жизнь и процветание интуитивно понятно, и очевидно в качестве аксиомы. Распространение этого права, права жизни и процветания, только на людей - это антропоцентризм с пагубными последствиями для качества жизни самих же людей...

3. Принцип многообразия и симбиоза. Многообразие увеличивает шансы на выживание, шансы новых форм жизни, богатства форм. И , так называемая, борьба за жизнь и выживание наиболее приспособленных, должны быть понимаемы в новом ключе, то есть как возможность сосуществования и объединения в сложных отношениях, взамен старому пониманию, как возможности убивать, эксплуатировать и подавлять...

4. Анти-классовая модель.

5. Борьба с загрязнением окружающей среды и истощением ресурсов….

6. Сложность (комплексность), но не сложность (запутанность). Теория экосистем содержит различия между тем что сложно без какого-либо Гештальта или комплексного принципа (представьте себе поиск пути в хаотически устроенном городе) и между тем, что сложно , в значении комплексно. ..

7. Местная автономия и децентрализация. Уязвимость формы жизни приблизительно пропорциальна степени зависимости от влияния извне, внешнего воздействия, за рамками региона в котором это форма достигла экологического равновесия. Эта степень невосприимчивости к внешнему воздействию, содействует нам в усилиях по укреплению местного самоуправления, и созданию материальной и духовной самодостаточности. Но чтобы было это содействие, должна быть тенденция к децентрализации. Проблема вредных выбросов, включая проблему выброса парниковых газов и рециркуляцию сырья, также ведёт нас в этом направлении, потому как развитая местная автономия, если мы можем удерживать другие факторы постоянными, уменьшает энергопотребление...» [15, c.95-100]

Подводя итог вышесказанному, нужно уяснить, что постановка проблемы разделения эклоги на глубинную и поверхностную, обусловлена наличием двух разных подходов в решении проблем окружающей среды. Для поверхностной экологии характерна ориентация на решение наличных экологических проблем, устранение следствий технологическими средствами. Цель поверхностной экологии: процветание людей. Для глубинной же экологи характерно решение текущих и предотвращение новых антропогенных экологических проблем, путём установления их глубинных причин через обращение к психике человека. Цель глубинной экологии: процветание всех форм жизни.



2.2. Платформа глубинной экологи.

Выступление 1973 года норвежского философа положило начало движению Глубинной экологии. Эти идеи стали развиваться мыслителями разных стран. Сам Несс, долгое время сотрудничал с Американским философом Дж. Сешнс и в 1985 году в Калифорнии, США, в Долине Смерти Арне Несс и Джордж Сешнс подвели итог 15-ти летней работы выработки нового экологического направления. Результатом этой встречи стали 8 основных принципов Глубинной экологии:

«1. Благополучие и процветание человечества и всех иных форм Жизни на Земле имеют ценность сами по себе (синонимы: внутренняя, присущая ценность, подлинное достоинство). Эти ценности всех прочих форм жизни не зависят от их полезности для человечества.

2. Богатство и разнообразие форм жизни способствуют реализации этих ценностей и также являются ценностями сами по себе.

3. Люди не имеют права сокращать это богатство и разнообразие, если только это не требуется для удовлетворения жизненно важных нужд.

4. Процветание человеческой жизни и культур совместимо с существенным сокращением народонаселения. Процветание всех прочих форм жизни требует такого сокращения.

5. Нынешнее вмешательство человека в окружающий природный мир чрезмерно, и ситуация быстро ухудшается.

6. Стратегию, следовательно, необходимо изменить. Эта стратегия влияет на основные экономические, технологические и идеологические структуры. Полученное в результате такого изменения положение дел будет глубоко отличаться от существующего.

7. Перемена идеологии состоит, главным образом, в изменении оценки качества жизни (жизнь с восприятием внутренней ценности), а не приверженности всё более высоким жизненным стандартам. Должно быть глубокое понимание различия между большим и великим.

8. Те, кто принимает вышеизложенные положения, обязаны прямо или косвенно пытаться вносить в жизнь необходимые перемены..» [3,c.11].

Эти 8 принципов можно сгруппировать по 3-м основным направлениям : а) призыв к охране дикой природы; б) демографический контроль; в) призыв к простой жизни.

В книге «Глубинная экология» приводятся комментарии к этим принципам. «1. Эта формулировка касается биосферы или, точнее, экосферы в целом. Последняя включает индивидуумов, виды, популяции, среду обитания, а также культуры человечества и всех прочих форм жизни. Исходя из нашего знания о всепроникающих тесных взаимосвязях, это предполагает фундаментальную глубокую заботу и уваже-ние. Планетарные экологические процессы должны, в целом, оставаться нетронутыми. «Мировая окружающая среда должна оставаться “природной”» (Гарри Снайдер).

Термин «жизнь» использован здесь в более всеобъемлющем, нетехническом смысле и относится также к то-му, что биологи классифицируют как «неживое»: реки (водные бассейны), ландшафты, экосистемы. ...

Наличие внутренней собственной ценности в любом природном объекте не зависит от каких бы то ни было знаний, интересов или оценки этого объекта любым думающим существом.» [3,c.13]

Что касается пункта 4, то авторы книги говорят, что следует уменьшать количество населения в неразвитых и развивающихся странах, так как там самый большой прирост населения. Но также и в высокоразвитых странах, таких как США, следует ограничить рост рождаемости, в силу того, что в таких странах потребление энергоресурсов на душу населения несопоставим больше, чем в странах третьего мира.

Коментарий на пункт 5 : «Термин «невмешательство» не означает, что люди не должны изменять те или иные экосистемы, как это делают другие виды. Люди изменили землю и, наверное, будут продолжать менять её. Речь идёт о способах и степени вмешательства».[3,с.14.]. В данном пункте, речь идёт о потребности, в увеличении заповедных территорий.

«Экономический рост, предусмотренный и воплощаемый сегодня индустриальными державами, несовместим с п.п. 1–5. Существует только слабое подобие между устойчивыми формами экономического роста и нынешней политикой индустриальных держав. И «устойчивый» по-прежнему означает «устойчивый по отношению к людям».»[3,c.14]- комментарий на пункт В шестом пункте речь идёт о реформации системы ценностей на уровне отдельного индивида.

Что касается пункта 7, то здесь идёт речь о предложенном А. Нессом различении качества и уровня жизни. Показатель уровня жизни, это её характеристика с точки зрения экономического благосостояния, то есть количественная характеристика. Качественной же характеристикой жизни человека, является то, насколько человеку доступны переживания полноты и радости жизни. Качество жизни не имеет прямой зависимости от уровня жизни. Даже наоборот, зачастую при высоком уровне жизни, наблюдается её низкое качество. «7. Некоторые экономисты критикуют термин «качество жизни», считая его неясным. Но при ближайшем рассмотрении, то, что они считают неясным, есть просто неколичественная природа этого термина. Невозможно адекватно количественно оценить, что важно для качества жизни в том понимании, в котором оно употреблено здесь, да и нет нужды в такой оценке.» [3,c.26]



2.3. Самореализация.

Один из основополагающих принципов Глубинной экологии, принцип самореализации. Этот принцип гласит, что все существа обладают неотъемлемым правом на самореализацию, которая заключается для человека в расширении и углублении его «Я», посредством самоидентификации человека с окружающим миром. «Посредством отождествления себя с окружающим миром, истинной любви к своему расширенному «я», люди могут увидеть, что их интересы совпадают с защитой окружающей среды.» [16.,c.8]. Так реализуя этот принцип, человек будет воспринимать всякий урон наносимый окружающей среде как урон самому себе. Таким образом, этот принцип позволит решать экологические проблемы на новом, более глубоком уровне, на уровне психического восприятия. Арне Несс приводит анализ данного принципа :

«1. Мы недооцениваем себя, поэтому я делаю упор на личность. Мы все время путаем ее с узким «эго».

2. Человеческая природа такова, что при достаточном созревании, мы не сможем обойтись без "отождествления" себя с другими существами, прекрасными или уродливыми, большими или маленькими, разумными или нет. Позднее я детальнее остановлюсь на своем принципе отождествления.

3. В традиционных представлениях созревание личности проходит через три стадии — от «эго» до социальной личности, и от социальной личности до метафизической. При таком представлении наше отождествление с другими человеческими существами, а тем более с природой, весьма незначительное. Поэтому я ввожу новое понятие экологической личности. С самого начала мы можем чувствовать себя внутри природы, быть связанной с ней или даже быть для нее. Общество и человеческие отношения важны, но наша личность для нас важнее, как и ее отношения с окружающим миром. Эти отношения распространяются не только на людей и человеческое общество, но и на сообщество всех живых существ.

4. Радость и смысл жизни повышаются в результате роста самореализации, в результате полной реализации потенциала каждого живого существа. Каково-бы ни было различие между существами, рост самореализации означает расширение и углубление своей личности.

5. Из-за неизбежного процесса отождествления себя с другими, мы начинаем созревать, наша личность расширяется и углубляется. Мы "видим себя в других". Самореализация затруднена, если самореализация тех, с которыми мы себя отождествляем, недостаточна. Любовь к себе должна преодолеть этот препятствие за счет помощи в самореализации других в соответствии с формулой "живи и давать жить другим." Таким образом, все, чего только можно достичь с помощью альтруизма — ответственное, моральное отношение к другим — может быть достигнуто — и даже больше — с помощью расширения и углубления нашей личности. В соответствии с Кантом, мы начинаем "действовать прекрасно", вне зависимости от того, морально это или аморально.

6. Вызов сегодняшнего дня – это спасение планеты от дальнейшего ее разрушения, направленного против просветленного эгоизма людей и других существ, уменьшающего радость существования.» [18, c. 2].

Эмпатия является средством к достижению самореализации, к выработке «экологического Я» : «Я приведу лишь одно определение, которое можно рассматривать как приближенное определение "экологической личности". Экологическая личность человека – это то, с чем себя отождествляет данный человек.

Это ключевое описание (а не собственно определение) личности переносит тяжесть определения на процесс отождествления личности.

Какова главная суть такого отождествления ? Это ситуация, при которой отождествление вызывает чувство глубокого сопереживания (эмпатию). Сорок лет назад я впервые испытал это чувство при встрече с нечеловеческим существом. Я смотрел в старинный микроскоп на то, как смешиваются две химические жидкости. В этот момент с лемминга спрыгнула блошка и попрыгав по столу опустилась в раствор кислоты. Спасти ее было практически невозможно. Блошка умирала долго. Ее судороги были ужасными. В тот момент, совершенно естественно, я также ощутил боль и сочувствие к этому существу. Это сочувствие основывалось прежде всего на процессе моего отождествления с этим существом, "Я сам был блошкой." Если бы я был от нее отчужден и не видел в ней ничего «своего», то ее смертельные муки не вызвали у меня никаких эмоций. Поэтому для сострадания или солидарности, необходимо отождествление; или, в случае с людьми, солидарность.» [18].

Несс утверждает, что прибегнув к такой эмпатийной сопричастности всему мирозданию, отпадёт нужда в какой-либо морализаторской деятельности, так как уважительное отношение к природе станет таким же естественным, как естественно для нас не задумываться о контроле над своим дыханием.

Арне Несс проводит принцип ГЭ самореализации с «самореализацией» в пантеистическом учении Спинозы, выраженному в работе «Этика». Так норвежский философ в своей работе «Спиноза и экология» видит как минимум 16 точек соприкосновения учения Спинозы и Глубинной экологии. Например седьмой пункт данного эссе гласит: «Каждое существо стремиться к самосохранению и развитию своей сущности или природы. Каждая сущность это манифестация Природы или Бога. Сущетсвует бесконечное множество способов в которых божественная сущность проявляет себя. И бесконечное число существ, в которых выражается сущность Бога или Природы.

Первичное всепроникающее стремление это не достижение всего лишь адаптации к внешнему воздействию. Это стремление заключается в активном формировании природы. Успешные попытки, создают новые пути реализации. Основная мотивация к такому формированию, это усиление и расширение само-причинности (self-causing). Термин «самореализация» лучше чем термин «самосохранение», первое это суггестивная активность и креативность, последнее это пассивно консервативная и оборонительная позиция. » [17, c.7].

Норвежский философ сравнивает принцип самореализации с учением Индуизма «Адвайта-веданта», учением о не двойственности, утверждающим единство субъекта и объекта . Будучи вдохновлённый деятельностью М. Ганди, метафизика которого строилась на этом учении, Арне Несс уповает на ненасильственную борьбу в деле защиты окружающей среды.

Глубинные эклоги выделяют 3 стадии самореализации человека: а) отождествление себя с «Я», эгоистическая позиция; б) отождествление себя с обществом, социализация; в) отождествление себя со всем окружающим миром, и в конечном счёте абсолютом. «Духовный рост, или расцвет, раскрытие, начинается, когда мы перестаём понимать или рассматривать себя как изолированных, ограниченных, конкурирующих эго и начинаем идентифицировать себя с другими людьми — своей семьёй, друзьями, и, в конечном счёте, со всем нашим видом. Однако в глубинной экологии чувство собственного «я» требует дальнейшего роста и зрелости, оно предполагает идентификацию себя не только со всем человечеством, но и со всем остальным миром, не принадлежащим к человеческому роду. Мы должны видеть дальше наших узких современных культурных представлений и ценностей, общепринятого понимания нашего времени и места, а это лучше всего достигается посредством медитативного процесса глубинной постановки вопросов. Только таким путём можем мы надеяться стать полностью зрелой, уникальной индивидуальностью.» [3, с.9].

Таким образом через принцип самореализации осущевствляется равноправие всех форм на жизнь и процветание.

2.4. Биосферный эгалитаризм.

Из принципа самореализации следует биосферное равенство, эти принципы нераздельно связаны. Признавая за каждым объектом природы право на развитие, мы признаём его неотъемлемое право на жизнь и существование. Это право распространяется не только на живые объекты, но и на весь природный ландшафт. «Биоцентрическое равенство имеет тонкую, глубинную связь с понятием всеобщей самореализации в том смысле, что, если мы наносим ущерб остальной Природе, мы наносим ущерб себе.» [3, с.14]. Этот принцип перекликается с платформой глубинной экологии в призыве к упрощению образа жизни, и уменьшению уровня но не качества жизни: «Практическое приложение этого интуитивного понятия или нормы таково: мы должны жить, оказывая минимальное, а не максимальное воздействие на другие виды и Землю вообще.» [3, 14].

Принцип биоцентрического равенства пропагандировал также А. Швейцер. Его произведение «Культура и этика», содержит главу под названием «ЭТИКА БЛАГОГОВЕНИЯ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ». В начале этой главы такие строки: «Сложны и трудны пути, на которые должно вновь встать заблудшее этическое мышление. Но его дорога будет легка и проста, если оно не повернет на кажущиеся удобными и короткими пути, а сразу возьмет верное направление. Для этого надо соблюсти три условия: первое – никоим образом не сворачивать на дорогу этической интерпретации мира; второе – не становиться космическим и мистическим, то есть всегда понимать этическое самоотречение как проявление внутренней, духовной связи с миром; третье – не предаваться абстрактному мышлению, а оставаться элементарным, понимающим самоотречение ради мира как самоотречение человеческой жизни ради всего живого бытия, к которому они стоит в определенном отношении.». [10, c.295]. То есть, Швейцер призывает к постижению истины, для него это воля к жизни, не посредством философских спекуляций, а через эмпатийную сопричастность всему миру.

Некоторые приверженцы Глубинной экологии склонны разводить принцип благоговения перед жизнью Швейцера и принцип биосферного эгалитаризма, на основании того, что первый якобы относится только к живым, в биологическом смысле объектам, а последний- ко всей экосистеме, включая горы, реки и т.п. Но нетрудно убедиться, что такое противопоставление носит герменевтический характер. Например эта работа содержит явное утверждение экоцентрического равенства: «…во всем и во всех явлениях заложена воля к жизни.» [10, с. 296].



2.5 Биорегионализм.

Биосферное равенство и принцип самореализации могут быть воплощены биорегиональной политикой.

«Биорегионализм- это политическая, культурная и экологическая концепция, обусловленная природными факторами. Биорегионы определяются природными факторами, такими как водораздел, почва и ландшафтные особенности. Биорегионализм делает ударение на том, что биорегион, это также и культурное явление, акцентируя внимание на местных жителях и их традиционном знании» [12, с. 84]

Биорегионализм возник в Америке в 70-х годах ХХ столетия как смешение биогеографии и идей контркультуры. Питер Берг, признанный «отец» биорегионализма был также приверженцем контркультуры.

Впервые термин биорегион был использован в 1978 году Питером бергом и Раймондом Десманном в их совместно составленном эссе опубликованном в «Reinhabiting A Separate Country» . «Биорегион отсылает к двум территориям: территории географии и территории сознания- к месту и идеям о том как жить в этом месте. Внутри одного региона условия однородны и это определяет род занятий людей. » [ 11, с. 217-220]

Таким образом, политика биорегионализма подразумевает децентрализацию, переход от глобального к локальному. Экономическая и культурная жизнь общества с точки зрения биорегиона должна быть обусловлена конкретными природными условиями местности. Современные тенденции к глобализации вызваны в основном экономическими причинами, нивелирующими культурные аспекты этого процесса. Взамен современной секуляризации и однополярности, биорегионализм предлагает традиционизм и разнообразие местных культур.

Современное природопользование, по мнению глубинных экологов, обусловлено экономическими факторами, и не связано напрямую с нуждами людей. Так индустриальное фермерское хозяйствование наносит непоправимый ущерб природе, загрязняя и истощая её ресурсы. Само же явление индустриального земледелия, с применением химических удобрений и крупногабаритной сельхозтехники обусловлено такими факторами как урбанизация и экономический рост.

Биорегионализм опрерирует таким понятием как «чувство местности», означающее эмпатийную сопричастность среде обитания. Исходя из этого чувства, те или иные сообщества формируют свою уникальную культуру.

Человеком, практиковавшим биорегионализм и глубинную экологию можно считать японского философа и земледельца Масанобу Фукуока. Практикуя принцип «У-вэй» он создал свой метод земледелия, основанный на принципах пермакультуры, после того, как в 25 летнем возрасте испытал инсайт связанный с эмпатийным сопереживанием местности: «Я мог видеть, что все концепции, которые я разделял, все представления о самом существовании, были пустыми выдумками. Мой дух стал светлым и ясным. Я дико плясал от радости. Я мог слышать щебетание маленьких птичек на деревьях и видеть далекие волны с бликами восходящего солнца. Листва деревьев колыхалась надо мной зеленая и блестящая. Я чувствовал, что это был настоящий рай на земле. Все, что владело мной, все смятение испарилось как сон, и что-то одно, что можно назвать „истинной природой“ открылось мне. Я думаю, можно смело сказать, что после переживания того утра моя жизнь полностью изменилась». [ 14, c.25].

Республика Касадия и Плато Озарк, находящиеся на территории северной Америки, являются примерами государственных образований на базе биорегиона.

«Global Ecovillage Network» является международной организацией, объединяющей единомышленников по созданию общества устойчивого развития в рамках биорегиональной политики. Организация направлена на работу с экопослениями во всём мире.

Глава 3. Компаративная характеристика глубинной экологии.

Важным, для целей данной курсовой работы, является выделение дифференцированных направлений экологической этики: «Колликоту принадлежит и классификация монистических теорий экологической этики. 1. Неокантианская семья, объединенная кантианским критерием принадлежности к сфере морали — способностью к волевому движению (conation): этика “уважения к природе” П. Тейлора с понятием “теологический центр жизни”, концепция Т. Ригана с понятием “субъект некоторой жизни”, этика экологической ответственности Р. Аттфилда, этика экологического долга X. Ролстона III. 2. Последователи “этики Земли” Леопольда — Колликот, Э. Вилсон, В. Годфри-Смит (Godfrey-Smith) и др. 3. Сторонники глубинной экологии (deep ecology), стремящейся к синтезу восточного и западного типов мировосприятия в высшем экологическом сознании, которое достигается в духовном опыте личного переживания тождества макро- и микрокосмоса (космической идентификации), — А. Нейс, У. Фокс, Ф. Метьюз (Matthews), M. Циммерман (Zimmennan) и др.

На самостоятельную роль в экологической этике претендует экофеминистское направление (К. Уорен, А. Салех, Д. Спикер и др.), в котором подчеркивается связь между господством над женщиной и господством над земной природой. Согласно экофеминисткам, последствия андроцентризма (мужецентризма) могут быть преодолены лишь с опорой на органичное женское сознание, главный императив которого — стремление к сбережению жизни. Среди других теоретических вариантов “третьего” пути между антропоцентризмом и биоцентризмом — концепция последователей М. Хайдеггера, акцентирующих внимание на специфической онтологической роли человека в сохранении свободы и непохожести нечеловеческого мира.» [9]

Глубинная экология является лишь одним из течений экологической этики. Наиболее влиятельными течениями в этой области являются также экофеминизм, социальная экология и экофилософия.

Мюррей Букчин, основатель Социальной эклоги, видит корень экологических проблем в социальном устройстве. Он утверждает, что эксплуатация среди людей породила эксплуатацию природы. Мюррей Букчин критикует движение глубинной экологии, за то, что оно не рассматривает социальную проблематику, и говорит о том, что установление эгалитаризма в обществе, приведёт к эгалитаризму в отношениях с природой. Более того, Букчин обвиняет глубинных экологов в экофашизме, приоритете интересов дикой природы в ущерб человеческим. Он связывает это с идеей уменьшения народонаселения Земли. Этой теме посвящена его работа «Social Ecology versus Deep Ecology:A Challenge for the Ecology Movement.» опубликованная в 1987 году.

Экофеменизм предполгает, что «…процесс освобождения «женского начала» должен начаться с освобождения природы как носитля женского архетипа» [20, c.47]. Экофеменизм связан с именем француженки Франсуаз Добон. Сейчас эти идем разделяемы Пэтси Халлен , Ванандой Шива, Глориа Оренстейн, Марти Киил. Приверженцы экофеменизма утверждают, что господство мужчины над женщиной породило господство человека над природой. Экофеминисты говорят о том, что андроно-центризм, а не антропоцентризм стал виновником преобладания в отношениях человека с природой захватнических настроений. К примеру, Марти Киил критикует глубинных экологов в том, что они слишком большой акцент делают на идентификации со всем, в ущерб независимости отдельного существа. Но также среди феминисток есть и те, которые поддерживают идеи глубинной экологии. Среди них Пэтси Халлен (Школа социальных исследований Мёрдокского университета, Западная Австралия). Для неё среди основнх задач экофеминизма можно выделить следующее : «…4. Новая научная основа, посредством которой мы узнаем, что каждый организм уникален и является суммарной частью экосистемы. 5. Новая психологическая основа, посредствомкоторой мы обнаружим наш собственный раскол и убедимся,что мужское и женское составляют целое в каждом из нас. 6. Новая эпистемологическая основа, при помощи которой мы осознаем, что мы должны иметь чувственное знание, соединяющее объект и субъект. 7. Новая этическая основа, которая поможет нам признать внутреннюю ценность нашей зависимости от нечеловеческих аспектов природы…» [14,.c. 572].



Заключение.

Глубинная экология, как область экологической этики сейчас является самостоятельным философским учением. Испытав влияние философских и религиозных систем Востока и Запада, глубинная экология на их основе выработала свой методолого-понятийный аппарат. В основе учения глубинной эклоги лежат принципы экоцентризма, биорегинализма и биосферного эгалитаризма. Эти базовые установки глубинной экологии претендуют на роль методики решения современного глобального экологического кризиса. Основной критерий глубинной эклоги в решении данной проблемы, обращение к психике человека, установка на внутреннее преобразование человека самого себя, для изменения состояния окружающей среды. Среди основных специалистов данной проблематики стоит отметить норвежского философа Арне Несса, американского философа Джорджа Сешнса, американского писателя Гэри Снайдера и философа Михаэля Цимермана. Глубинная экология, как область экологической этики представляется в ряде других учений этого круга: экофемиизма, экофилософии, биоцентризма, социальной экологии, экоцентризм, физиоцентризм и др.



Список использованных источников.

1. Бродский А.К., Жуковский А.Н., Славинский Д.А. Природа и общество в цифрах на пороге нового тысячелетия. Изд-во СПбГУ, СПб. 2004.

2. Борейко В.Е. Постижение экологической теологии. К.: Киевский эколого-культурный центр, 2000 — 246с.

3. Деволл Б., Сешнс Дж. Глубинная экология. — К.: Киевский эколого-культурный центр, 2005. — 108 с.

4. Карасёва С.Г. Введение в религиоведение: учеб.-метод. Пособие для студнтов, обучающихся по спец. 1-21 02 01 «Философия» / С.Г. Карасёва.- Минск : БГУ, 2012.- 160 с.

5. Капра Ф. - Паутина жизни. Новое научное понимание живых систем./Пер. с англ. под ред. В. Г. Трилиса. — К.: «София»; М.: ИД «София», 2003. — 336 с

6. Леопольд О. Календарь песчаного графства. Пер. с англ. И. Г. Гуровой/Под ред. А. Г. Банникова.— М.: Мир, 1980. 210 с.

7. Мартин Хайдеггер: Сб. статей / Сост. Д. Ю. Дорофеев.-- СПб: РХГИ, 2004—576 с.

8. Новая философская энциклопедия. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — Т. 1—4. — 2816 с.

9. Толковый словарь обществоведческих терминов/ Н. Е. Яценко.524 с. 21 см.СПб. Лань 1999

10. Швейцер А. Культура и этика / А. Швейцер. – М.,-- с. 310

11. Berg, Peter, Raymond Dasmann. (1978). "Reinhabiting California." In Peter Berg (Ed.), Reinhabiting A Separate Country: A Bioregional Anthology of Northern California San Francisco: Planet Drum.

12. Bioregionalism: The Need For a Firmer Theoretical Foundation", Don Alexander, Trumpeter v13.3, 1996

13. Ecofeminism as reconstruction: Making peace with nature//Boston studies in the philosophy of science. – Dordrecht etc., 1995. – Vol.164: Science, politics and social practice. p.321-757

14. Masanobu Fukuoka . The One-Straw Revolution: An Introduction to Natural Farming/ New York: Rodale Press.1975,

15. Naess, Arne. 1973. “The shallow and the deep, long-range ecology movement.”Inquiry16: 95–100.

16. Naess A. Spinoza and ecology. University of Oslo, Oslo,3,Norway

17.Seed J., Macy J., Fleming P., Naess A. Thinking Like a Mountain: Towards a Council of All Beings. London. 1988 . 122 p.

18. ГЕО-5. Резюме для политиков. ЮНЕП ООН. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.unep.org/geo/pdfs/GEO-5_SPM_Russian.pdf-- Дата доступа: 25. 4. 2013

19. Послание вождя Сиэтла. Часопіс «Адукатар» №3 (2004). [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://adukatar.net/wp-content/uploads/2009/12/Poslanie_vozhdia_3.pdf -- Дата доступа : 25. 4. 2013

20. Основы экологической этики : учеб. пособие / Т.В. Мишаткина [и др.] ; под общ. ред. Т.В. Мишаткиной , С.П. Кундаса . – Минск : МГЭУ им. А.Д. Сахарова , 2008. – 292 с.

21. Гречишкина С. В., Климентов М. А. Философская основа произвелений Гэри Снайдера: мотивика поэзии. Сборник конференций НИЦ Социосфера. Номер 13.—2012. С. 275

22. С.П. Мякинников. Мировоззренческие основания экоцентризма и экомышление. Известия Томского политехнического университета. 2005. Т. 308. № 1







Приложение 1

Таблица. Основные мировоззренческие установки натурцентризма, антропоцентризма и экоцентризма

НАТУРЦЕНТРИЗМ

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ

ЭКОЦЕНТРИЗМ

1. Высшую ценность представляет природа.

1. Высшую ценность представляет человек.

1. Высшую ценность представляет гармони

чное развитие человека и природы.



2. Иерархическая картина мира: на верхнем

уровне иерархии находится первозданная

природа.


2. Иерархическая картина мира: на верхнем

уровне иерархии располагается человек.



2. Отказ от иерархической

картины мира: имеет место почти полный

паритет природы и человека.


3. Целью взаимодействия с природой является

обучение жизни в природе, следуя ее законам

при полном отказе от прагматизма


3. Целью взаимодействия с природой яв

ляется удовлетворение прагматических

потребностей эгоцентристски и

меркантильно ориентированного общества.



3. Целью взаимодействия с

природой является удовлетворение как

потребностей человека, так и потребностей

природы при соблюдении меры между праг

матизмом и репродуктивностью экосистем.


4. “Натуралистический императив”: правильно

только то, что не наносит вреда природе.



4. “Утилитарный императив”: правильно

только то, что полезно человеку.



4. “Утилитарный императив”: правильно

только то, что полезно человеку.



5. Природа воспринимается как единый

субъект, живой организм, из которого человек

автономно не выделен.


5. Природа воспринимается как объект

человеческой деятельности.



5. Природа воспринимается как относительно

равноправный человеку партнер по

взаимодействию.


6. Этические нормы и правила

распространяются на живую природу, а поэто

му и на людей, т.к. они свойственны

отношениям всех живых организмов.



6. Этические нормы и правила либо вовсе не

распространяются, либо распространяются

очень ограниченно на взаимодействие

общества с миром природы



6. Этические правила и нормы равным

образом распространяются как на взаимо

действие людей, так и на взаимодействие их с

природой, наделяемой предморалью.



7. Развитие природы мыслится

самодостаточным процессом, подчиненным

своим законам


7. Развитие природы мыслится как процесс,

который должен быть подчинен целям и за

дачам человека.


7. Развитие природы мыслится в рамках

взаимосогласованного устойчивого соразви

тия ее и общества.


8. Деятельность по охране природы про

диктована необходимостью сохранить приро

ду ради нее самой.


8. Деятельность по охране природы

продиктована дальним прагматизмом: не

обходимостью сохранить природную среду

для будущих поколений людей.



8. Деятельность по охране

природы продиктована необходимостью

сохранить природу ради нее самой и ради

людей.


9. Культурновоспитательная ориентация на

интровертный тип поведения, склоняющий к

преобразованию внутреннего, духовного

мира, сознания.



9. Культурновоспитательная ориентация на

экстравертный тип поведения, склоняющий

к интенсивному преобразованию внешней

материальной среды.



9. Культурновоспитательная ориентация на

умеренно экстравертный тип поведения,

сбалансированный с умеренно интроверт

ным типом поведения.



10. Приоритет при познании проблемы

соотношения экосферы как целого и

общества, человека, природы как частей

отдается частям (природе).



10. Приоритет при познании проблемы

соотношения экосферы как целого и

общества, человека, природы как частей

отдается частям (обществу и человеку).




10. Приоритет при познании проблемы

соотношения экосферы как целого и об

щества, человека, природы как частей

отдается не целому и не частям, а их

соподчиненности.


11. Примат либо чувственнопрактических и

иных внерациональных форм познания

экореальности, либо этически окрашенного

логического мышления.




11. Примат рационального, формально

логического, аналитического познания эко

реальности.


11. Логическая сопряженность в диалектиче

ском синтезе форм рационального и вне

рационального (в том числе эмпирического)

познания экобытия.



12. Мистическое, наивностихийное,

алогическое, а также гуманистикоромантиче

ское синкретическое постижение экобытия.


12. Отраслевой характер научного познания

экобытия.




12. Проблемноориентированный характер

научного познания экобытия.



Источник: [22с. 220]
страница 1



Смотрите также:





     

скачать файл




 



 

 
 

 

 
   E-mail:
   © zaeto.ru, 2018