zaeto.ru

Предисловие к русскому изданию

Другое
Экономика
Финансы
Маркетинг
Астрономия
География
Туризм
Биология
История
Информатика
Культура
Математика
Физика
Философия
Химия
Банк
Право
Военное дело
Бухгалтерия
Журналистика
Спорт
Психология
Литература
Музыка
Медицина
добавить свой файл
 

 
страница 1 страница 2


САТЬЯ САИ БАБА

ПРАШАНТИ ВАХИНИ

ПОТОК ВЫСШЕГО МИРА






Санкт-Петербург, 1996
ISBN 5-87383-068-1




ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

 Перед вами русский перевод книги "Прашанти Вахини" - "Поток Высшего Мира". Это очередная книга из серии "Вахини", написанная Великим Святым, Чудотворцем и Воплощением Господа Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой.

 Донести истинное знание до людей Кали Юги может лишь тот, кто полностью реализовал это знание. Несмотря на тройной перевод (телугу и английский), Божественная Энергия, заложенная в словах Самого Аватара чувствуется в каждом тексте.

 Для облегчения понимания этого в полном смысле слова "Учебника Мира", мы пронумеровали тексты и дали объяснения санскритских слов, которые отсутствуют в английском варианте. Небольшой глоссарий из наиболее употребимых терминов заключает книгу. Более подробный словарь санскритских терминов, употребляемых в серии "Вахини", будет издан отдельной книгой позднее.

 В заключение этого краткого вступления нам бы хотелось привести мантру из Катха Упанишад, воспеваемую перед началом изучения Священных Писаний:

 Да защитит Он нас обоих (учителя и обучаемого), вместе (открыв знание). Да защитит Он нас обоих, одарив плодами знания. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть изучаемое нами будет воодушевляющим. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге.


 

ОМ, ШАНТИ, ШАНТИ, ШАНТИ



К читателю

 Сегодня мы попали в самый водоворот кризиса человеческой истории. Страх охватил человечество со всех сторон; волнение управляет сердцем человека, повсюду лишая его сна и отдыха, радости и покоя. Добродетель стала редкостью, а безнравственность рядится в респектабельные одежды. В семье, обществе, в целых нациях и сообществах людей раздается взволнованный призыв к миру - шанти! Но мы не должны отчаиваться; у нас есть Прашанти-Нилаям, местопребывание Наивысшего Мира, где Бхагаван Шри Сатья Саи Баба начал процесс возрождения Прашанти! Присущие Ему Чудесные Силы провозглашают Его Богом; Его Всеведение поражает ученых. Его Всеприсутствие ощущается через океаны и моря; Его Милость доступна всем, кто очистит свое сердце слезами раскаяния. Сейчас Ему 36 лет, и Он обещал людям пребывать в этом человеческом облике еще более 60 лет. Саи Баба раскрывает нам тайны Прашанти в Своих разговорах, речах, письмах и наставлениях. Они публикуются в ежемесячном журнале, издаваемом в Прашанти-Нилаям, а эта книга является английским переводом серии, которую Шри Сатья Саи Баба написал на тему "Прашанти". Преданно изучайте ее, дорогие читатели, и применяйте на практике ее уроки, ибо они исходят от Аватара Самого Всевышнего, пришедшего вновь открыть древнюю мудрость людям, сбившимся с пути.

Н.Кастури

редактор журнала

"Санатана Саратхи"

1962 год.





ПРАШАНТИ ВАХИНИ

 Дорогие читатели!

 [1] Пусть этот поток Божественной любви (Премы) погасит сжигающие вас огни беспокойства, невежества, несправедливости и безверия. Пусть он утолит вашу жажду, изливая на вас Мир, Радость и Счастье.

 [2] Многие не понимают даже значения слова "Прашанти". Прашанти, Высший Мир - это основа основ для каждого индивидуума, а для садхака - само дыхание. Но это слово понимается всеми по-разному. Многим кажется, что они обретают Мир, когда исполняется какое-то мирское желание, владевшее ими. Но это - не Истинный Мир; это лишь короткий промежуток между одним беспокойством и другим. Слог Пра в Прашанти означает расширение, увеличение, викасу, следовательно, Прашанти означает такой вид Шанти, в котором полностью отсутствуют желание, гнев, жадность и ненависть.

 [3] Прашанти означает успех в устранении этих качеств, коренящихся в Каме, желании, и Кродхе, гневе. Этот процесс, называемый Самой, очень важен. Садхак должен постоянно заниматься этой практикой. Цель садхака - самореализация, не так ли? Другими словами, он стремится к Миру, Шанти, являющемуся внутренней природой человека. Шанти - это сила, ведущая к цели тех, кто старается развивать Вивеку, Вайрагью и Вичакшану - свойства различения, отречения и остроту интеллекта. Шанти, Мир, - не что иное, как часть самой Атмы. Как и Атма, он не имеет ни начала, ни конца, ничто не может повредить ему; Шанти подобен только себе самому и не может быть сравним ни с чем иным.

 [4] Шанти должен проявляться в уме, речи, жестах и действиях - т.е. Манасе, Ваке, Кайе и Карме в равной мере. Именно тогда Шанти становится Прашанти - истинным Шанти. Лишенный такого Мира человек не может надеяться достичь блаженства ни в этом мире, ни в ином. Шанти есть источник всякого счастья и радости. Тьягараджа, великий поэт, осознал это, поэтому он пел: "Нет Шанти - нет Сукхьи, нет мира - нет счастья". В Шанти нуждаются все люди, кем бы они ни были, Даантисты и Ведантисты, аскеты и ученые, благочестивые люди и философы.

 [5] Но человек не способен оставаться спокойным даже на миг. Просто отсутствие гнева не следует принимать за мир; нельзя смешивать с Шанти достижение желаемого объекта и получаемое от этого удовлетворение. Шанти, заполнивший сердце, не должен по любому поводу колебаться; только такой вид Шанти заслуживает названия Прашанти. У Прашанти нет падений и взлетов, он не зависит от несчастья или преуспеяния человека и не может быть сегодня одним, а завтра - другим. Постоянное поддержание одного и того же ровного потока Блаженства [Ананды] - вот что такое Прашанти.

 [6] "Прашанти Вахини" говорит вам и помогает понять, как можно обрести Прашанти, как его использовать и каковы его свойства. Каждый Садхак имеет полное право обрести Прашанти; поэтому он должен узнать путь, с помощью которого можно достичь Прашанти. Мир сегодня страдает от самодовольных политиков, религии нигилистов и бездушной конкуренции; это действительно позорное положение вещей. Человек полностью забыл свою изначальную Божественную природу. В таком кризисе крайне необходимы Шанти и Према - Мир и Любовь.

 [7] Есть лекарства, которые вылечат эту ужасную болезнь, никакие другие средства здесь не помогут. Единственное средство достижения Мира, Шанти - это Любовь, Према; топливо Любви вызывает Божественный огонь Мира. Према несет единство всему человечеству, и это единство, соединенное с духовным знанием, даст Мир всему миру.

 [8] Самодисциплина является основой успешной жизни. Посредством ее одной человек может достичь истинного и постоянного Мира, а без Мира не может быть счастья. Шанти является самой природой Атмана. Он живет только в чистом сердце и никогда не поселится в жадном сердце, полном желаний. Шанти является отличительным знаком йогов, мудрецов (Ришей) и святых (Сатпуруш); он не зависит от внешних условий; бежит от эгоизма и чувственности, не перенося их общества. Он является характеристикой Внутренней Атмы - чудесной, невозмутимой и постоянной.

 [9] Шанти ведет к духовному подъему и Мудрости, естественным спутникам блаженства. Истинный Шанти завоевывается только контролем над чувствами, только тогда его можно назвать Прашанти. Эта стадия переживается как Поток Мира. Успокоив ментальные волнения, вздымающиеся как волны, уравновесив вращающиеся вихри симпатий, антипатий, любви, ненависти, сожаления, радости, надежды и отчаяния, можно обрести и неизменно поддерживать Шанти. Шанти имеет природу Атмана. Атман вечен: он не умирает, как тело и ум. Он универсален, трудно уловим, и его истинной природой является знание. Таким образом, мы видим, что Шанти тоже подходит под эти характеристики. Познание Атмана разрушает иллюзии, сомнения и печаль. Следовательно, Атмаджнана дарует устойчивый Шанти, а вместе с ним Святость и Счастье.

 [10] Атма не есть Объект Знания: она сама источник и родник знаний. Мудрость, Джнана, есть то, что показывает путь к созреванию, достижению целей, свободе, бессмертию, вечному счастью и вечному миру. Но тот, кто охвачен капризами чувств, не может достичь Атмана. Брахман - один. Неизменный, в этом изменяющемся мире; Атман не затрагивается внешними трансформациями, изменениями или модификациями. Великолепие тела это не Атман; воистину, Атман не определим; Он - не то, и не это. О Нем можно лишь сказать, что Он является только Самим Собой, Атманом, Брахманом; а Брахман Сам стал Истиной (Сатьей), Любовью (Премой), Светом (Джьети), Миром (Шанти), Мудростью (Джнаной) и Вечным Блаженством (Параманандой). Посредством любого из этих путей вы можете достичь Брахмана; не сомневайтесь - воистину это так.

 [11] Атман не является ни пятью чувствами, ни буддхи, ни Пранами, ни жизненной силой, Он может быть описан лишь через то, чем Он не является, а совсем не через то, чем является. Никто не может сказать, что Он такой-то и такой-то. Если человек говорит так, мы можем заключить, что он ничего не знает об Атмане. О чем-то неизвестном можно сказать многое, ему можно дать любое имя, но Атман не может быть выражен словами; невозможно описать Его, кто бы ни пытался это сделать.

 [12] Блаженство, Ананда, есть внутренняя природа Человека, но вся беда в том, что он ищет его везде, кроме того места, где оно пребывает и где достижимо. Это Блаженство не является чем-то безжизненным и неактивным. Это лишь другое название осмысленной жизни. Шанти - это та власть, при которой принцип Ананды преобладает. Он устанавливает ограничения и законы для всякой деятельности. Его нужно сделать таким стабильным, чтобы на него не влиял вечно скитающийся ум или зависящие от внешней среды чувства. Он может быть лично пережит через естественное состояние Джнаны. Это - самое драгоценное сокровище. Тот, кто обретает это сокровище, бессмертное, неразрушимое и неизменное, наслаждается Шанти и также не подвержен смерти.

 [13] Шанти - это безбрежный океан; он - Свет, освещающий мир. Обладая им, обладаешь всем. Он дарует знания и этого, и иного мира. Он ведет к пониманию Брахмана, самой реализации человеческой жизни, чему и пытается научить нас Веданта.

 [14] Чистая Любовь может исходить только от сердца, погруженного в Шанти, ибо он есть та среда, которая наполняет и очищает. Шанти не является выводом, к которому приходишь посредством логики. Шанти - Дисциплина упорядоченной жизни. При рождении ум человека подобен чистому листу белой бумаги, и как только начинаются процессы думания, чувствования и делания, начинается и процесс загрязнения ума. Тело зависит от Праны; оно зависит от ума и желаний, возбуждающих ум. Справедливость и Истина затуманены потребностями привычек, моды, условностей и традиций: индивидуум брошен в толпу. Его уединение полностью нарушено.

 [15] Итак, ум сначала необходимо успокоить. Только тогда тело может стать здоровым, а интеллект острым. Ум в данный момент времени проецируется только на один объект, а не на многие. Но при этом он все-таки остается конгломератом мыслей, желаний, фантазий, представлений и всего остального; фактически, ум содержит внутри себя, как в ореховой скорлупе, полную историю мироздания. Это - иллюзорная форма человека. Ум - это Курукшетра, где хорошее и плохое, истинное и ложное соревнуются в превосходстве. Железо можно расплющить только железом. Точно так же низкий ум должен формироваться умом более высоким. В целях личного развития нужно сделать свой ум превосходнее и сильнее.

 [16] Вот цель "Прашанти Вахини". Пейте из глубины вод этого Потока - вод указанной здесь дисциплины, погрузитесь в него и очищайтесь; может быть его прохлада освежит ваши горести, вашу боль и погасит в вас пламя греха.

 [17] Сейчас в мире начала распространяться другая болезнь, ведущая к ослаблению и уменьшению Шанти. Существует много людей, которые как попугаи дают полезные советы о нравственности, религии и порядке; сами же не практикуют ни капли из этого. Так называемые старейшины умеют лишь говорить, а не делать. Откуда они могут знать как действовать? Слова, лишенные опыта - вот болезнь, поразившая сегодня мир.

 [18] Именно это необходимо вылечить и исправить в первую очередь, ибо Мир человечества нарушен. Говорить легко всем. Но истинным садхаком является тот, кто действует, а уж затем, исходя из своего опыта, говорит. Те же, кто только говорят, но не делают, лишь распространяют болезнь. Такие опасные Садхаки и Садху сейчас умножились и искажают истинный путь. Невинные и простодушные преданные, привязавшись к таким людям, заблуждаются и оказываются в тупике. Пусть же читатели и Садхаки сначала понаблюдают за поведением таких руководителей, а уж затем выбирают. Если люди не следуют своим же наставлениям, оказывайте им такое же уважение, как пластинке фонографа, и не более того. С пластинкой нужно обращаться как с пластинкой, а не как с Божеством, до тех пор, пока вы не достигнете стадии, когда истина - Все есть Бог - станет для вас очевидной. Большая ошибка и грех утверждать на словах: Все есть Бог, а в реальной жизни не относиться ко всему как к божественному.

 [19] Многие считают важными ораторское искусство и умение сладко говорить. Конечно, в некоторой степени они являются таковыми; но сладость слов не должна с течением времени превращаться в горечь. Сладость должна оставаться, когда бы мы ни вспоминали эти слова. Только тогда такие слова будут Амритой. Часто сладость слов недолговечна, вскоре они начинают горчить, и причина этого - несоответствие между тем, что говорится, самим говорящим и его поведением. Поэтому, вместо Амриты слова становятся Анритой, т.е. ложью. Только тогда впечатление от речи будет неизменным и стабильным, когда достойная тема подходяще оформлена и преподнесена с соответствующим чувством на основе своего реального опыта.

 [20] Вот, что Садхаки должны сейчас делать: сначала необходимо развить Вивеку, т.е. способность отличать вечное от преходящего и выбирать, что из них ценнее. Во-вторых, нужно предпринимать искренние усилия, чтобы пережить на опыте то, что было избрано как ценное и истинное. В-третьих, от этих усилий не следует отказываться, несмотря ни на какие препятствия. Эти три аспекта можно назвать истинным Тапасом, подвижничеством. Только от такого Тапаса рождаются истинный Мир и Радость.

 [21] Итак, все - от муравья до Всемогущего - постоянно претерпевают те или иные изменения. Нет ни одного объекта, ни одного живого существа, которое было бы исключением из этого правила. Мироздание постоянно меняется. Но это изменение двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее изменение заметить легко; внутреннее не так отчетливо, его нелегко распознать. Вот почему необходимо сначала тренировать в себе способность к распознаванию внешних изменений, которые заметнее, а затем постепенно подходить к проблеме контроля за внутренними изменениями. Практикуя, выполняйте это всегда с полной отдачей, для удовлетворения вашей совести, а не ради того, чтобы завоевать уважение других, порадовать их или получить похвалу о себе как о великом Бхакте. Такое отношение приводит к отречению от Самости, Атмадрохе.

 [22] Господь любит Внутреннее, а не Внешнее. Но не следует пренебрегать внешним. Во внешнем поведении и действиях следует проявлять внутренние чувства; это даст возможность пережить чувство Покоя и Мира, Шанти, в более полной мере, так как вкусом этого Шанти нужно наслаждаться через мысль, слово, жест и действие. Только когда Шанти переживается во всех этих четырех формах, он становится Парипурной, или Полным Шанти; иначе говоря, тогда постепенно исчезает Ум, Манас, и достигается стадия, обозначаемая как истинный Шанти или Йога.

 [23] Философия, которую нельзя понять, писания, которым не следуют - вот чем наполнен сегодня наш мир, и говорить об этом - пустая трата времени. В повседневную жизнь и поведение человека необходимо внести серьезные изменения, они доступны всем, и поскольку их цель можно четко осознать, их легко практиковать. И только тогда, когда повседневная жизнь преобразована, можно осознать внутреннюю Атму, более глубокую, более таинственную и более существенную. В каждом маленьком поступке, деятельности или слове нужно различать и принимать лучшее; вот признак истинного Садхаки.

 [24] Ни Шанти, ни Бхакти, дарующую ее, нельзя достигнуть посредством кого-то другого. Каждый человек сам должен создавать и развивать их. Кроме того, нужна Милость Господа, что является главным условием. Как сказано в Упанишадах, 'Ямева врунутхе тэна ла бья (Тот, кого Он выбирает, получает это)'. Но Садхака может спросить: "Зачем же тогда нужна духовная практика?" Тот, кто думает о Господе с преданностью и забывает о себе, может преодолеть любой тип Прарабдхи или Санчиты, составляющих или накапливающих Карму. По милости Господа человек может испытать даже недостижимую Ананду. Не сомневайтесь в полезности Садханы; никогда и ни для кого она не может остаться бесплодной. Твердо придерживайтесь этого убеждения. Неколебимая Бхакти завоюет милость Господа. Примером тому может служить Гажендра.

 [25] Каждый рожден для какой-то цели, но всем нужна одна единая пища и питье - Шанти: без него нет Блаженства, Ананды. Шанти украшает любое действие, он смягчает самое твердокаменное сердце; он несет вас к престолу Господа и завоевывает для вас видение Господа. Шанти не знает различий: он есть сила, устанавливающая равенство. Он - мед Любви, Премы, в прекрасном цветке Жизни. Он - первейшая необходимость для Йогов и Садхаков. Обретя его, они могут осознать Реальность, если не сегодня, то завтра. Они преодолеют все преграды на своем пути, и Шанти даст им силу, необходимую для этого. Только посредством Шанти может развиться Бхакти (Преданность) и пустить корни Джнана, Мудрость. Рожденная от Шанти, Джнана единственное средство жить полной жизнью, или жизнью, не знающей смерти; так как вопрос "Кто я?" расчищает путь к Реализации. Таким образом, человек должен ждать терпеливо и спокойно, полагаясь в своей вере на Милость и Мудрость Господа. Такой вопрошающий всегда искренен и готов к раскаянию. Человек становится бесстрашным и поэтому полным Шанти также через осознание того, что Господь присутствует явно и всюду.

 [26] Для того, чтобы достичь Шанти, нужно уничтожить его закоренелого врага - Гнев. Гнев - это урожай, который приносит коварный ум; он порабощает человека и затуманивает его сознание. Сознание становится ясным, когда вы наполнены Бхакти и ваша преданность глубоко укоренилась. Форма Бхакти, называемая Шанта-Бхакти - это лучший путь для достижения вечной Ананды. Становитесь посланниками Шанти, не имеющего ни начала, ни конца. Освещайте человечеству путь Светом Шанти. Ведите идеальную жизнь, всегда в согласии, всегда радостные, всегда счастливые.

 [27] Садхаки и Бхакты древних времен достигли своей цели только через Шанти. Шанти даровала Рамдасу, Тукараму, Кабиру, Тхьягараджу, Нанданару и др. силу духа, необходимую для того, чтобы перенести клевету, мучения и тяжкий труд, выпавшие им на долю. Если Садхаки будут основывать свои усилия на этих примерах, они освободятся от гнева, отчаяния и сомнений. Размышления над описанием их борьбы и успехов более полезны для Садхака, чем размышления о Силе и Свершениях Господа. Это поможет ему испробовать на своем собственном опыте методы, которые развили другие. Можно достичь Шанти, вспоминая, как эти святые преодолевали препятствия, переносили беды и какими путями двигались, чтобы перебраться на противоположный берег.

 [28] Их главным инструментом был Шанти, спасавший их от приступов гнева, боли, тщеславия, сомнения и отчаяния. Поэтому прислушайтесь, о Садхаки! Осваивайте этот инструмент, Шанти, Милостью Господа. Направляйте все усилия к этой цели.

 Какими бы ни были беды, каким бы бесконечным ни казался тяжелый труд, будьте настойчивы и побеждайте посредством памятования, Смараны. Помните о Бхишме! Пронзенный множеством стрел, он, лежа на них, терпеливо переживал боль и ожидал благоприятного времени рассвета: в агонии он так и не обратился к Богу с просьбой прекратить страдания. "Я перенесу все, какой бы ни была боль, как бы долго ни длились мои мучения. Я буду молчать до тех пор, пока не придет время. Забери меня, когда рассветет", - говорил он. Бхишма был главным Шанта-Бхактой. С непоколебимым мужеством лежал он на смертном ложе из стрел.

 [29] Шанти важен для каждого, иметь его - значит иметь все, не иметь - значит не иметь радости ни в чем. Хотя Шанти - это сама суть Человека, гнев и жадность сумели подавить его. Но если их устранить, Шанти засияет своим собственным светом.

 [30] Мысли человека всегда должны быть спокойными, только тогда его ум обретет невозмутимость. Это лишь вопрос дисциплины ума, трудный в начале, но, раз освоенный, он способен победить все беды и тревоги. Невозмутимый ум необходим каждому стремящемуся вперед; это одно из его ценнейших качеств. Такой ум дает реальную силу и счастье. Прилагайте усилия, чтобы овладеть этим. Вы можете потерпеть неудачу в семи попытках, но вы наверняка победите в восьмой, если не падете духом. Полезно вспомнить историю о Брусе, который черпал вдохновение от паука и на восьмой попытке достиг победных почестей. Что же даровало ему эту победу? Шанти, непотревоженный ум. Он не поддавался отчаянию, трусости или беспомощности, всегда оставался спокойным и поэтому достиг успеха. Даже если обрушивается бедствие, Садхак не должен терять присутствия духа. Ум должен всегда оставаться чистым, ясным и спокойным, полным мужества. Не сожалеть о прошлом, не колебаться при выполнении насущной задачи - вот отличительная черта Садхаки. Приготовьтесь радостно встречать любое препятствие на своем пути, только так можно достичь своей цели.

 [31] Приподнятое настроение, радость и веселье при удаче; уныние при потере и несчастье - вот естественные эмоции, свойственные всем смертным. В чем же превосходство Садхака? Ему не следует забывать принцип: будь бдительным и переживай неизбежное с радостью. Когда трудности и потери захлестывают вас, не теряйте присутствия духа и не торопитесь переходить к действиям, а спокойно медитируйте на то, что произошло. Старайтесь найти какие-то простые средства преодоления или избавления, пребывая в атмосфере Шанти.

 [32] Когда удар направлен в голову, сумейте увидеть, что его получает только тюрбан - это отличительное свойство проницательного интеллекта. Шанти ответственен за эту остроту интеллекта; спешка же и беспокойство приводят интеллект в замешательство. Шанти развивает все полезные качества человека. Через Шанти развивается также прозорливость, благодаря которой можно предвидеть и предотвратить препятствия и опасности. Здесь Садхакам нужно обратить внимание на некоторые тонкие моменты. У них могут возникнуть свои особые проблемы, как-то: неудачи, ошибки, недостатки и т.д.. Иччхашакти, или Желание Познать, можно так очистить и усилить, что эти неудачи никогда больше не вспомнятся. Если ваши мысли следуют за неудачами и постоянно концентрируются на том, как они случаются, когда они случаются и т.д., вы склонны совершать их еще и еще. Если вы распознали их как неудачи, зачем беспокоиться об их зарождении и происхождении? Вместо этого позвольте своему уму останавливаться на приятных вещах. Какая польза в том, чтобы тратить время на вещи, которые уже не нужны? Не думайте о них более. Садхак найдет такой подход полезным для себя.

 [33] Если Садхак не добивается успеха в следовании какой-то дисциплине, ему нужно найти и понять причину своего поражения. Этот анализ необходим. Затем он должен следить, чтобы во второй раз ошибка не повторилась. Он изо всех сил должен стараться оградить себя от нее. В таких делах нужно быть быстрым и активным, как белка. Быстрота и бдительность должны также соединяться с остротой интеллекта. Все это может быть наработано только через Шанти.

 [34] Стойкая и неуклонная честность очень важна для избежания конфликтов в уме и для преодоления их. Нужно быть спокойным и невозмутимым. Мужество, мудрый совет и стойкость сделают Волю, Иччхашакти, сильной и твердой. Свет в лице, сияние глаз, решительный взгляд, приятный голос, сердечные чувства и неизменная доброта - вот отличительные знаки развивающейся и совершенствующейся Силы Воли. Ум без волнений, радостный и чистый взгляд на вещи - это признаки личности, в которой укоренился Шанти.

 [35] Бхакта также может молиться и просить у Господа дарования такого Шанти, а также Добродетельных качеств (Садгун), необходимых для его роста. Почему? Потому что единственный капитал, которым располагает Садхак для достижения любой из своих целей - это Молитва.

 [36] У некоторых людей в связи с этим могут возникнуть сомнения. Какая польза в Молитве? Удовлетворит ли Господь все просьбы в наших молитвах? Он может дать нам лишь то, что, по Его мнению, нам нужно или чего мы заслуживаем. Разве не так? Захочет ли Господь дать нам все, о чем мы просим, когда молимся Ему? Если дело обстоит так, какая же польза в молитве? Конечно, все эти сомнения разрешимы.

 [37] Если Бхакта посвятил всего себя, свое тело, ум и само свое существование Господу, то Господь Сам будет заботиться обо всем, так как Он всегда пребывает со Своим бхактой. В таком случае нет необходимости в молитве. Но так ли вы посвятили себя Господу и отреклись ли от всего ради Него? Нет. Когда случаются потери, или наваливаются несчастья, или не сбываются планы, Бхакта обвиняет Господа. С другой стороны, некоторые молятся Ему о своем спасении. Избегайте и того, и другого, точно так же, как и надежды на других. Если вы всегда обращаетесь к Господу с полной верой, почему же Он должен отказывать вам в Своей Милости? Почему Он должен воздерживаться от помощи вам? Люди не полагаются полностью и безоглядно на Господа; поэтому, хотя вам и приходится быть посредником и инструментом в руках Господа, исполняющим все, продолжайте молиться с преданностью и верой. Вера - это продукт Шанти, а не торопливости и спешки. Для обретения Милости Господа и, как следствие этого, Осознания Реальности, свойство Шанти является первейшей необходимостью. Каждому Садхаке известно, как Драупади заслужила Милость Господа благодаря своей Дхарме и Шанти. Хотя ее мужья были могучими героями и прославленными царями, она искала убежища у Господа Кришны, чувствуя, что все остальные бесполезны для нее. Но Прахлада не искал такого убежища в минуты опасности, ибо он посвятил все Господу с самого рождения. Он знал, что Господь постоянно возле него, а сам он всегда подле Господа, поэтому у него не было необходимости взывать к Нему для защиты. Прахлада не осознавал ничего, кроме Господа; он не мог отличить одно действие Господа от другого. Поэтому как же он мог молиться о защите, если не знал, что Господь наказывает? Для всех таких упоенных Богом и преданных душ молитва является излишней.

 [38] Но до тех пор, пока эта стадия не достигнута, молитва о Шанти очень важна для Садхаков. Молитва такого типа будет развивать хладнокровие, или Самарасу. Господу можно молиться посредством пения Имен Бога (киртана), повторения Имен (джапы), медитации (дхьяны) или духовных песнопений (бхаджанов). В каждом из них главным является Божественное Имя. Вот почему Кришна говорил в Гите о жертве повторения Имен Бога, Джапаяджне. Когда совершается джапа, лучше повторять ее вслух и делать из нее бхаджан. Это вдохновит собрание. Если бхаджаны исполнены сладости и поются красивым голосом, люди потянутся к Богу. Постепенно это перерастет в любовь к Господу. И Его Милость в свое время придет, нужно только терпеливо ждать.

 [39] Даже для того, чтобы быть благословленным Господней Милостью, нужно обладать Шанти и смиренно ждать. Только безмятежности удается добиться результатов в Садхане. Добавьте этот урок к практикам, которыми вы занимаетесь день и ночь, и к Шанти-мантре.

 [40] "Асато ма сатгамайя; тамасо ма джьетиргамайя; мритьюр ма амритам гамайя," - это Шанти-мантра. Ее значение по-разному объясняют различные люди, некоторые - детально, другие - поэтично. "О, Господь, когда я черпаю счастье в объектах этого мира, дай мне забыть нереальные объекты и укажи мне путь к вечному счастью", - это первая молитва. "О, Господь, когда объекты мира привлекают меня, устрани тьму, скрывающую Всепроникающую Атму, которой воистину является каждый объект". Это вторая молитва.

 [41] "О, Господь, благослови меня Твоей Милостью на Бессмертие, или Парамананду, возникающую от осознания Лучезарности Атмы, постоянно пребывающей в любом объекте." Это третья молитва. Вот настоящее значение этой мантры.

 [42] Истинный Бхакта будет всегда пребывать в Боге. У него нет времени осознавать или ощущать свое благополучие или тревогу. Достижение Бога - вот одна-единственная мысль в его уме. Трудно понять характер этого без примеров. Маленький ребенок в поисках пропавшей матери мечется в страхе и кричит: "Мама, мама!" Мать берет его на руки и сажает к себе на колени. Ребенок перестает плакать и освобождается от всех своих страхов. Но может ли ребенок все взвесить и найти разницу между своим предыдущим состоянием и теперешним облегчением? Нет. И ему нет необходимости делать это.

 [43] Также и тот, кто всегда стремится служить Господу, погружается в Него, когда приходит этот великий момент; и в Присутствии Бога волнения и заботы уже не могут потревожить его. Волнения и заботы докучают лишь до момента достижения этого состояния; а затем все внимание обращается к Переживанию. Вся прошлая борьба и тяжкий труд забыты.


страница 1 страница 2


Смотрите также:





      следующая страница >>

скачать файл




 



 

 
 

 

 
   E-mail:
   © zaeto.ru, 2019